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[修定的方法很多，如果歸納起來，不外是「止觀」
的修習與協調。
「止」是心的著落、安定、靜止，
「觀」是根據這個止的要求而思惟。
如果只止不觀，便會偏於枯槁而易昏沈，
如果只觀不止，便會偏於分別而起散心，
所以要主張「止觀均等」，才能產生禪的活用，
才能進入定的境域。

中國的禪林，有一句名言：「念佛是誰？」通常被視為
禪定的入門工夫。定的工夫，固然要有靜坐作為基礎；
定境的獲得，卻不一定全靠靜坐。

所以不稱坐禪而稱參禪，這個「參」字，就是「觀」的工夫。
參「念佛是誰？」，就是觀「念佛是誰？」，所以天臺宗
修持的場合不稱禪堂，而稱觀堂。

念佛是用心念的，用誰的心呢？我念佛當然是，我的心在念，
最要緊的關頭，就在這個「我」字上面，從「我」字上面
一針見血地戳下去，問：「我在那裡？」肉體四肢是我？
五臟六腑是我？呼吸是我？精神是我？找找看，
我的本體究竟在那裡？找到最後，終究是了不可得，
「我」既找不到了，妄心也就靜止下來。

一到心止的時候，便得身心輕安，離開定境就不太遠了。
但是一般的心止，未必就是入定，要是工夫不到家，
散亂的分別心一止下來，就會漸漸地入於昏沈狀態，
那不是定而是枯、而是悶。

定不是昏沈，定是精勤不懈地，保持著一片空明朗澈的心境。
因此，止了之後，如覺昏沈來臨，馬上再起觀照思惟：
「念佛是誰？」連續用功，工夫純熟了，自然會引入定心的。

還有一個公案：禪宗的六祖惠能大師，他教惠明參禪，
是用這樣的指示：「不思善，不思惡。正與麼時，
那個是明上座本來面目？」也就是說，
當你正在不思善也不思惡的心境之時，那個就是自性本體的顯現。

所以禪宗參禪，還有一句明訓，就是「離心、意、識而參」，
不依心體、不藉意思、不用識辨，正在此時，
那能還存有什麼事物在我們的腦中呢？

這些都是頓悟的方法，是直下指歸的方法，比起止觀均等的方法，
又更直接了一層，也更高深了一層，這在普通的人，在短時間內，
恐怕是用不上力的。所以安全的修定方法，還是從靜坐及
止觀方面著手。

但要注意：千萬不要希望從修定的工夫中求得什麼神蹟，
如果先就存了某種雜念，修持之後，一定會出岔子。
要是不存雜念也有幻境顯現時，那就必須提高警覺，
馬上回心返照，觀察"我"在那裡？找不到"我"時，幻境自然消失。
或者是對於很可能出現的種種可喜或可怖的幻境，
置之不理，
所謂見怪不怪，其怪自敗。切勿以為是靈驗，也別怕它是魔障。

這些觀法，都是在老師的指導下學習的。從文字書本上學，
那是靠不住的。]
參考資料《學佛知津》佛教的解脫方法

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分享《農禪寺第五十九期禪七?禪的開示》

第六天，有人問：參話頭，用了全部身心，甚至用了全宇宙，
投入話頭之中，
結果覺得好像處身於霧團裡面，這能算是疑團嗎？

師父開示：霧團和疑團有別，
霧團，是茫然不知所以、不知所在，也不知所做的對或不對，
只覺得有東西蒙蔽住了自己的心眼，不知何去何從。

至於疑團，不是懷疑，而是很清楚地，知道自己在問一個
極嚴肅極重大的問題，希望得到答案，
卻又像是碰到了銀山鐵壁，無人回應，無下手處，但你確信，
答案就在所參究的話頭之中，

此時你的全部身心，乃至全宇宙都已被你投入
你所參究的話頭之中，已無身心世界的內外主客之分，
這就稱為疑團。

疑團粉碎，便是悟境現前；疑團消失，乃是工夫不繼。
這種情況，適合精進禪修的時段使用，
常人的生活環境，則不宜。

若是另一種狀況，參話頭時，感覺到自己的頭腦或心，
如同一隻蒼蠅被漿糊糊住了頭，像是蒼蠅落入漿糊缸裡，
牠的雙眼都被漿糊矇住了，
而不知道自己在做什麼？只是感到一片糊塗，此時，
並不在用功，
而是昏沈與幻覺混合在一起，變成一團霧。

當你覺察之時，趕快按摩頸部以及兩眼肌肉，做柔軟的運動，
睜大了眼睛看個清楚，又可以把方法提起來了。

參考資料《禪的體驗?禪的開示》